我们要沐浴在宇宙意识的光明大海之中，这种词出来让你心中顿时开朗，好像走到海边一样，用自己的佛性、良心沐浴在宇宙意识的光明之中。意识是永无止境的，意识是最自由的东西，修到一定的时候，你的意识可以想什么就能得到什么，不要去努力的，你去想好了。你今天想买一辆汽车，你在脑子里想一想：你走到了车行，交了钱，人家给你一把闪亮的钥匙，你把车开走了。你在意识当中，你想得到什么就能得到什么，那你为什么不去寻找这种意识的自由，而非要被束缚在人间狭隘的思维当中呢？想想看，你在人间有很多约束。你想意识当中开汽车，连红绿灯都是没有的，你在马路上开汽车有红绿灯吗？就算你说我遵守交通规则，红绿灯的时候我停下来，你又错了，如果后面有一辆消防车，你就必须要往前开，否则会被人家推着走的，这不是你自己能够控制的，而你的意识是你自己能掌握控制的，而且你想什么就能得到什么。

学佛修心就是要你们修这个意识，过去说意识形态，你们都没有听懂什么叫意识形态，意识是有一个形状的，比方说，你意识当中想做一个坏人，你的形状就像一个坏人，因为你的意识想做坏人，你的意识的形状就出来了，这些都是哲学的东西。师父叫你们要开悟，要达到超人类意识的清净。也就是说，当人家烦得不得了的时候，我很安静。你们看过一部电影吗？小和尚说：“师父啊，庙里着火了。”师父不理睬他，把经念完了才慢慢地说：“找人去灭火啊。”一点都不着急的样子，这是因为心定啊，师父要你们修出超过人所思维的，超人类普通想象力的那些意识。

对世界上所有事物的感觉要圆润，要无相身，就是不要看到真正的身体。当你不执著于任何一件事情的时候，任何一件事情就是真如；当你执著于某一件事情的时候，这件事情就是假的。比方说，你非常执著于某一件事情，我不干这件事情就是不行，这个孩子不去名牌大学我不罢休，是不是执著？这个时候，孩子的智商已经超过极点了，他考不出更好的成绩，他有压力了，通过拼命补课、熬夜补习，即使孩子考上去了，但是生病了，身体从此垮了。有很多孩子考上了名牌大学，但是上不了学，因为脑子出了毛病。道理很简单，因为这个孩子的成绩是通过加压得到的，这个不是真的，不是自然缘成的。非缘即伤，不是缘分的东西，一定会伤到自己的。

真如是什么？譬如我不执著，我这个孩子就只能考普通大学，我不逼迫他去考名牌大学，我不给他压力，这个孩子考上去了，他就是真的好好地读书了。现在很多农场为了让鸡多生蛋，给鸡吃什么食物、打针等，这些都是执著于让鸡多生蛋，这样生出来的蛋会有营养吗？举个简单例子，一个人生孩子，生一个孩子质量会很好，那么生八个孩子呢？质量会好吗？你说管八个孩子和管一个孩子质量会一样吗？所以，执著到最后不是真实东西的体现，而真正的不执著、随缘，你就会得到真正的真如。很多孩子不是读书这块料，家长拼命地执著，要他考名牌大学，到时候会害死他的。现在每年有很多孩子考不上大学，觉得无脸见爹娘，自杀了，你是不是害死了你的女儿，害死了你的儿子？

师父跟大家讲，空气中有，土壤中有，石头中有，肉身中也有，知道有什么吗？有真的东西，也有假的东西。叫你们寻找真如，就是要到处去找。找什么？就是在人间活着要找真实的东西，不要寻找假相。比方说，跟你没有利益关系的人，你和他讲什么话？跟你有利益冲突的人，你少跟他讲这些话，他以后会把你讲的这些话传出来的，这就叫真如。

要懂得，过去的我已经不是我，你已经过去了。举个简单例子，你们现在很多人不是改名字了吗？现在还有张予春吗？没有了，现在只有张立志，那么张予春你就把他忘记了，过去了就是没有了。学佛就是要忘记过去，师父跟你们说，过去的我已经不是我，未来的我还没有出生呢，当下的我，又是将来的谁呢？今天的我，明天又是谁啊？就是说，这个“我”都是空的，这个“我”都是琢磨不定的，你哪来的“我”啊？

师父帮你们开解，有时候，很多人修心，“一清二浑三不见”，离开师父。你们可以离开师父，但是不能在背后造口业骂你们的师父或善知识。师父为什么突然之间讲这句话？因为拜了师的人，实际上在自心上，有护法神管着你们的善恶业，凡是骂师父，背后讲师父的人，所犯的罪就犯了“三昧耶戒”。这个是什么果报呢？其他的师父不多讲，最可怜的是这种人一辈子证不了果位，这比下地狱还厉害，因为他白修了。我们学佛的人不就是讲证得果位吗？好了，证不了果位你就可怜了。

人就是活在庸人自扰当中，人的一生只是过完了半生，因为人的一生是一半的醒悟，还有一半的失误，你过完了你的一生，实际上你是在半梦半醒之中。眼睛睁开你又是谁？等到哪一天你眼睛睁开的时候，你躺在病床上了，等到哪一天你眼睛睁开的时候，你已经知道你死了，那么你还要去执著这些梦吗？庸人自扰是什么？就是没事找事。你们多少人都是活在没事找事情当中啊。有一个人年纪这么大了，本来一个人活得很清闲、开开心心的，结果又去找了一个老伴，这个老伴脾气很不好，天天骂她、吵架，有时候砸东西，她恨自己啊：“我真的是自己找麻烦，我一个人过得挺好的，我为什么还要去找一个呢？”自责去吧。想一想，人的一生，一半是醒悟，一半是失误。

人不能执著于世间的名利而忽略了身中之宝。也就是说，很多人执著于名利，但是忽略了自己的身中之宝。身中之宝是什么？就是佛性。所以，人要忘欲（忘掉欲望），要无罣碍，要破迷雾，要无得失，要“无有无”。“无有无”是什么？就是没有的，本来就没有的，在无有当中，哪有啊？无有无的意思就是说，归根结底，什么东西都是没有的。

我们烧香的时候用心来烧香，心会产生五种香，第一种叫善良香，第二种叫慈悲香，第三种叫真性香，第四种叫悟性香，第五种叫谅解香。这五种心香烧下去，让你清净无碍。想在人间超凡成圣，就是超脱凡人成为圣人，要用心香来去除污染心，善良是本性，慈悲是愿力，真性是根基，悟性是慧命，谅解是人的一种原始心。一个人生出来就应该学会谅解人家、原谅人家，对世界上所有的事情都能够谅解；不能原谅人家的人，会活在痛苦当中。我就恨死他了，我就不能原谅他，不是你恨死他了，是你把你自己恨死了，听得懂吗？要在人间超凡成圣，要用心香去除污染，我们的智慧均来自于本性，所以，学佛人最要紧的是要拥有智慧，我们的智慧是从哪里来的？是从我们的本性而来，明白吗？

希望你们每个人活在人间要找到自己的病因：我今天为什么还不好？如果这个人不知道自己的病因，你就是一个中下根器的人，也就是说，你的前世修得很不好。如果你总在问：“师父啊，你告诉我，我的毛病在哪里？”你上辈子就是中以下的根器，听得懂吗？要别人告诉他自己的毛病，听明白后才去做，实际上这些都是中下根器的人，这种人想断除一切的障碍，就比较困难。如果这个人不要别人讲，就知道自己的毛病在哪里，这个人是中上根器的人，上辈子有修，知道自己的毛病，这个人当然有根器。自己做错事情，嘴巴里在骂人，还说“我骂谁了？谁骂人了？”自己刚刚还在骂人，你说说看，这种人是不是中下根器？

要懂得法施，才能慢慢地提高自己的根器。因为当你法布施的时候，你是在跟人家说佛法，你跟人家说佛法的时候，你就知道讲佛法第几条怎么样，当你把这些佛法说出去之后，你就会得到回报，因为你告诉他，你一定是自己先懂了才告诉他的，你得到了这么多的智慧和菩萨的东西，因为你想告诉他，你在认真看书，或者你把师父的《白话佛法》书看了再去跟人家讲，你已经是在根器向上了。

要教导众生，不要无明无知啊。你们会问师父，无明和无知有什么区别？无明是什么？不知道。无知是什么？不懂。无明是不明白，不明白，他才会犯罪，不知道他也会犯罪，但是无明比不知道还要严重。无明是我对某件事情还不理解它，无知是什么都不懂，当然会做错很多事情。所以，我们去救人的时候，心里要想着，我们不要让他们再痛苦了，无明生死啊，轮回业报。你们知道，当一个人无明的时候，他会有业报的，而且是很厉害的业报。他不懂这是骂人，他不懂这是业障，他不懂这是造口业，他不懂这是泄漏天机，所有的一切无明最后让他得到了业报，然后他才轮回。

我们学佛学到最后，要懂得无期无终。无期就是没有时间的，如果你带着无明烦恼，你就永远出不了轮回，叫无期。无终就是没有终结，最后让业障缠绕你一生，苦不堪言。家里好了，儿子又不好了，儿子好了，房子又不好了，房子好了，那个又不好了，没有停顿的。你们看看你们家里不好的事情有没有停止过？师父跟你们讲，学佛人要真正地脱离这些东西，那么已经犯了怎么办呢？还是两个字：忏悔。一定要忏悔，忏悔是很重要的，忏悔是忏悔的心，心是无相的，当你把心擦干净的时候，你这个心就是跟原来一样，所以要无相忏悔，要真正从心里跟人家说“对不起”。你们现在有几个人可以把自己过去做错的事情真正地跟人家检讨的？“我做错了，我真的做错了，我对不起你啊。”有几个人可以做到这样？真正的忏悔是心的忏悔，用心来忏悔自己做错的事情，那就叫无相忏悔。