你只有不断地去除、消除心中的恶念和业障，在走的时候，才能去西方极乐世界，才能上四圣道。如果你永远把那些恶业藏在心中，在15岁的时候，你这里有一块恶业，在25岁的时候，那里有一块恶业，你曾经做错了什么，你没有忏悔，没有真正地把它消除，而这些储存在你心中的业障会越积越多，就像癌症，你没有把它消除，它会扩散一样，人的业障就是这样的。犹如在人间学佛，你们看见了男男女女，你们动了这个心了，你就多了一块黑的东西，明天又动一个心了，你又多了一块黑的东西，长此以往，这些黑的东西就是你的业障，越积越多。为什么师父一看图腾，这个人身上左一块黑的，右一块黑的，这些黑的东西等到一旦激活的时候，就是灵性爆发，你就会出大毛病。所以，必须要把自己身上的业障克服，首先不能有新的恶业在里面，制造新业实际上就是在让旧业繁殖。一个人如果现在不做坏事了，即使过去的业还没有消掉，但是，他也是在往好的方向走；如果没有把新业这个事情看重，就算你在消旧业、念经、做善事，但是你不断地在制造新业，也只会有越来越多的业障。那么，新业要怎么样来预防呢？很简单，克服自己的贪念、瞋念和痴念。

有位佛友说了一句话，“台长，你帮我看看，我想早点到西方极乐世界，你能跟观世音菩萨讲讲，我能早点去吗？”他的境界是不是很高啊？他不要人间一切，什么都不想做，他想早点离开，他想到西方极乐世界去。台长跟他说了，“你这个就叫贪。”今天该你受的，你必须受足，你还没有在人间消完业障，你怎么走掉？你又能走到哪里？你这个就是贪，你连这个意念都不能有。功到自然成，菩萨到时候就会把你带上去。你有这个意念了，然后你要用自己的心，把自己的这些业障消除干净，你就会自然而然地上去。不是你今天怕死不怕死的问题，不是你觉得我要涅槃，我就涅槃，而是靠着一种精神力量，这种精神力量必须跟佛光融合在一起。那么，你想什么，菩萨就能想什么，而菩萨想什么，你就能想什么，那个时候，你也用不着台长去跟观世音菩萨讲，你自己的意念观世音菩萨知道，水到渠成，你就能很快地超脱自己。

所有的这一切，我们说都是为空。因为你今天所有想的，实际上就叫法空。我们在人间，一切有为法，就是在这个法界里面，我们所拥有的一切都是暂时的，暂时到最后，就是空了，空了，就是没了，大家想一想，就是无为法，连我们以后都没有了，这个还有什么法？很多人说，我要保持这个法门，我要保持那个法门，法门是一条路啊，让我们走回天上的路，让我们回到我们原来的本性佛性的路，当我们走完了，这个法就没了，这条路对我来说就是没有了。就像我们过去有个家，等到我们要死的时候，我们这个家就不存在了，就没有了。拼命地去追求那些法的人，实际上就没有空，而真正舍弃这个法的人，他就空了，所以，学佛要学法空。

学佛，首先要立人。什么叫立人？就是做个像样的人啊。你们现在做人像不像人啊？圣人你们做得到吗？你们现在能做圣人吗？你们要在天地之间，而无愧于天地。大家想一想，只有人是头顶着天的，所有的动物基本上都是背朝天的，我们人是头顶着天，脚踩着地，所以顶天立地啊。而我们现在有多少人没有顶着天，没有立着地，做着鬼的事情。所以，人应先做好，学佛首先是立人，其次是学善。善是什么？善为、善修、善念，这个善就是真正地能够帮助你超脱六道轮回的善，这个善就是慈悲啊。一个人的善心、善念不就是慈悲心吗？如果这个人没有善心、善念，他哪来的慈悲心啊？有善是为上，虽然你没有马上得到菩萨的境界，但是你必须在心中有一个基础，这个善业要共享，你必须心中想着很多的善，并要帮助众生，救度众生者才称为善。如果这个人还没有帮助人家，只是自己在学习、修炼，这个人实际上还不能称为完整的善知识。真正的善要学大乘佛法，救度众生，才称为善知识。

我们要以戒定慧来对治贪瞋痴，这是很重要的。必须戒掉很多身上的毛病，我们不贪心，我们就不会愚痴，这就是对治，就是对抗它。比如说，你生病了，你要不要吃药？你吃药不就是对治你的生病吗？你今天生病了，所以你才需要吃药。我们今天人有杂念、有烦恼，所以，我们必须修心念佛，要学佛理，学佛法，要对治，就是要解决这些问题。实际上，无为法是为无相，就是没有相。一切有为相，实际上，我们什么都没有了，我们哪来的相？我们没有相，就是不着相，就是我们对世界上一切东西都放弃了。所以，懂无相即为空，当我们学佛做人的时候，懂得这个世界上的一切都是无相的，实际上，我们又空了，为什么？把世界上的一切都看穿了，都明白了，实际上，你就空了，对不对？想穿了，不就是想空了吗？就是这个道理。所以，有空者，这个人才会不着相，才是悟者，才是悟道之人啊。学佛就是悟道啊，你连这个道理都不明白，你怎么能够学好佛法呢？

师父经常跟大家说，四大皆空，看穿了，明白了，什么都是空的，对不对？所有的一切均为空，你在空的里面想得到什么呢？你什么都得不到，你最后得到的就是空。我们在人间有钱有名有利，最后走的时候一切都是空，你能得到什么？你能带走什么？今天某某人这么有钱，他走的时候能带走什么？你有五六个公司又能怎么样？你活得再长，你也得走人啊？所有人的一切都是五蕴假合之身，有什么可以看不透的？所以，无争无求，我们在这个世界上要无争无求，有什么可以争的，有什么可以求的，舍下一切，对所有的事情都不要求，无名利之争，无争斗之心。你今天在单位里，人家对你不好，如果你还会争，你还有恨人家的心，这一切说明你还没有开悟，这一切说明你还没有脱离六道，所以，你走的时候，还是在六道里面轮回。看看你们现在做的一切就明白了，这就是用无为法来解脱人间的一切，就是对世界上一切没有所谓，没有一切能够作为牵住你的东西，你要把一切看清楚来解脱，让我们的自由之身没有任何的束缚，我们的身体是自由的，因为我们脑子里没有牵挂，我们没有烦恼，我们才能得到真正的自由，而这个自由是来自于你的本性和良心的，就是我们常说的佛性，你就不会被它所有的事情所束缚住。

布施分没有解脱的布施和解脱的布施。没有解脱的布施就是说，你对自己所做的善事功德，你没有把它解脱，你没有认为这个事情是你应该做的，而是你把它看成，这个事情是你做了之后为了某种利益。比方说，你为了学佛，你为了超脱，你为了到四圣道，所有的这一切，你都以为你在做功德，实际上，你叫有为地做功德，有目的地去做功德，你得到的是善报，让你在人间会得到一些福报。所以，我们修心人很可怜，修了一辈子，如果最后脱离不了六道，下辈子就是个大富豪、大德之人，那很可怜，一辈子就白修了。真正有智慧的人要明白，我们不能有求，我们不能有目的地去修，要无所求地去学佛。为名为利做功德就是在做善事，虽然你以为在做功德。你今天在佛堂里帮助人家做了一件事情，你以为这是做功德，但是你为了显示给很多人看，好了，你得到的就是善报，不会有功德的。所以，解脱的布施就是无为的布施，如果你布施是解脱的，就是你做任何法事，做任何好事情，你都觉得无所谓，你没有利益，没有目的，你就觉得应该这么做，你应该好好学佛，做人就应该这么做，菩萨就是这么做的，你学菩萨，你就这么做了，无为了，没有目的了，那么，你会得到功德。